Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas

Al proclamarse el Año Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo en 1993 se empieza a promocionar la creación de un foro de Naciones Unidas especializado en temas indígenas. Es hasta 2002 cuando se inaugura el primer período de sesiones del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas.

Este foro está a cargo del Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas (ECOSOC) de acuerdo a la resolución 2000/22, con el mandato de examinar las cuestiones indígenas en el contexto de atribuciones del Consejo relativas al desarrollo económico y social, la cultura, el medio ambiente, la educación, la salud y los derechos humanos, por lo que:

a) Prestará asesoramiento especializado y formulará recomendaciones sobre las cuestiones indígenas al Consejo, así como a los programas, fondos y organismos de las Naciones Unidas, por conducto del Consejo;

b) Difundirá las actividades relacionadas con las cuestiones indígenas y promoverá su integración y coordinación dentro del sistema de las Naciones Unidas;

c) Preparará y difundirá información sobre las cuestiones indígenas.

El Foro está compuesto por 16 expertos independientes que cambian cada tres años buscando dar la pluralidad y representación de los pueblos indígenas del mundo. Una vez al año, durante diez días, los expertos se reúnen con representantes indígenas, de organizaciones de la sociedad civil, de los Estados y de entidades intergubernamentales, participan alrededor de mil doscientas personas, entre ellos asiste el Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los Pueblos Indígenas.

El sistema de agenda a la carta es particular de este foro, consiste en que cada experto elige sus temas de interés o ámbito que desea trabajar y se enfoca en ellos, asistiendo a reuniones temáticas en el Sistema de Naciones Unidas como representantes del Foro sobre esos temas.

Los cónclaves indígenas sobresalen de las actividades que se realizan alrededor del foro: se realizan por regiones o por temas generalmente un fin de semana previo al período de sesiones anual. Estas reuniones son importantes ya que permiten que se presenten oradores con posturas colectivas, ya que los oradores durante el Foro tienen intervenciones de cinco a siete minutos, por la cantidad de inscritos.

Durante el Foro también se celebran reuniones especiales en las que se intercambian opiniones: hay reuniones entre los Estados, los Miembros del Foro y representantes del sistema de Naciones Unidas. También existen las reuniones a puerta cerrada para discutir y elaborar las recomendaciones. Éstas son la base inicial para apoyar y delinear acciones para la protección y la promoción de los derechos humanos de los pueblos indígenas que son aprobadas por el Consejo Económico y Social en un informe del Foro.

Para apoyar y promover el mandato del Foro representantes de varios organismos de Naciones Unidas integran el Grupo de Apoyo Interinstitucional sobre Cuestiones Indígenas, que se reúne una vez al año durante tres días y discuten sólo un tema. También una vez al año se organizan reuniones con expertos internacionales sobre algún tema particular, quienes elaboran recomendaciones al Foro.

Todo lo anterior se encuentra en la publicación llamada Manual para los participantes, ahí explica las funciones, mecanismos y eventos relativos al Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, además concluye con una sección de información práctica (inscripción, pasaportes y alojamiento entre otras) para aquellos que quieran participar en el Foro.

De acuerdo al manual algunas de las actividades con periodos establecidos son: las reuniones de expertos (enero); el informe de la Secretaría del Foro (marzo); Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas (mayo); las sesiones ordinarias del Consejo Económico y Social se realizan en julio; reuniones del Grupo de Apoyo Interinstitucional sobre Cuestiones Indígenas (septiembre); y además hay que considerar que la fecha límite de inscripción de participantes al Foro es 1 de octubre de cada año.

El período de sesiones del foro de este año se realizó del 19 al 30 de abril de 2010 en Nueva York.

Ficha:

Manual para los participantes, Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas/ Naciones Unidas, Nueva York, 2007.

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Antropología Jurídica

La Antropología jurídica estudia las normas, sistemas y leyes de las diferentes culturas, la etnografía se conjuga con el derecho para entender el control social establecido, considerando los procesos políticos y jurídicos. De acuerdo a Carlos Brokmann en su libro Hablando fuerte antropología jurídica comparativa de Mesoamérica expone que los sistemas jurídicos en esta zona se distinguen del resto por considerar la justicia y el derecho como aspectos diferentes, en este sistema la sanción es un elemento disuasivo.

En la introducción hace una recapitulación sobre antropología jurídica: conceptos, evolución e incluso una reseña sobre las investigaciones y publicaciones más importantes en el tema desde El derecho de los aztecas de Josef Kohler hasta obras del 2006. Como base adopta el concepto de Sirvent sobre sistema jurídico que lo define como el conjunto de instituciones gubernamentales, normas jurídicas, actitudes y creencias vigentes sobre lo que es el derecho y su función en la sociedad.

El autor al hacer una revisión de fuentes determina que en la época de la colonia dónde la mayoría de los conflictos se resolvían por usos y costumbres, éstos fueron tomados como base para los procesos locales. En ellos generalmente se respetaba el argumento de que siempre había sido así, la creación del Juzgado General de Indios reconoció el fuero indígena como válido.

El libro se divide en tres partes que abarcan el análisis de diferentes áreas culturales de México: el centro, la maya y Oaxaca. Se enfatiza en el estudio de las instituciones y su funcionamiento como instrumento para entender las prácticas y normas específicas, considerando el marco cultural en el que fueron creadas.

Debido a que en el Centro del México coexistían diferentes culturas, los sistemas jurídicos eran diversos, por lo que no se puede generalizar y afirmar la existencia de un sistema, sin embargo tienen un común denominador: estar cerca de la capital del Imperio del Virreinato de la Nueva España, lo que apoyó la amplia existencia de cronistas.

Los sistemas de control en esta zona destacaron por ser autoritarios, en los cuales las leyes eran concebidas como una emanación de la naturaleza divina de los gobernantes. En el mundo nahua el vocablo nahuatilli es lo más cercano a la concepción de ley, se refiere a dar órdenes o hablar fuerte. Las leyes eran derogadas, modificadas, alteradas y adaptadas de acuerdo a las necesidades y condiciones sociales, políticas, económicas o culturales consideradas por el gobernante en turno.

En los sistemas prehispánicos el elemento central del proceso jurídico era el juez, quien al ser garante del orden social y de los valores acrecentaba su reconocimiento y autoridad. Carlos Brokmann realiza una detallada descripción de todo el sistema incluyendo los ejecutores o verdugos y los castigos impuestos a los jueces por delitos entorno a sus funciones. Los juicios orales se consideraban prácticos, rápidos y eficaces, en estos juicios el juramento para decir la verdad consistía en poner un dedo en la tierra y luego colocarlo en la lengua, simbolizando que se juraba por los dioses.

A pesar de que una de las zonas con más estudios es la maya, en el ámbito jurídico no hay muchas fuentes que permitan hacer un estudio más detallado de ella, aún así se puede determinar que el poder coercitivo estaba centralizado y monopolizado por la autoridad, con instituciones estables y explícitas que aplicaban normas coercitivas con carácter de leyes. A diferencia de la cultura nahua la aplicación de normas era discrecional y las penas eran de carácter ejemplar, estaban diseñadas para prevenir la comisión de delitos y por lo tanto su ejecución era un espectáculo público. En el sistema maya se buscaba resarcir el daño, lo cual permitió que el sistema jurídico funcionase como un mecanismo de estabilidad social al disminuir los conflictos sociales.

Otro aspecto diferente es que en el sistema jurídico maya la conducta individual responde a la ética, con una organización jurídica menos compleja que la nahua, basada en lo consuetudinario y dónde aspectos religiosos se mezclan. En este sistema los cargos judiciales estuvieron relacionados con los linajes aunque parece no haber existido funciones especializadas en estos ámbitos y tampoco existen muestras de que los tribunales fueran permanentes.

En la última parte del libro se desarrolla la complejidad étnica y los sistemas jurídicos en el área de Oaxaca. De acuerdo al autor sus sistemas jurídicos indígenas fueron aprovechados por la administración colonial estudiándolos y adaptándolos para sus fines.

Los grupos étnicos de Oaxaca no tuvieron sistemas jurídicos tan desarrollados como los nahuas, pero los conceptos de justicia y castigo si están presentes, el autor afirma que “en el caso mixteco, la conducta estaba guiada por la costumbre social antes que por los preceptos religiosos y no hay indicación de controles sociales derivados de lo sobrenatural” resalta que los castigos eran contundentes contra la trasgresión social. Las instituciones eran polifuncionales de distintos ámbitos, tal es el caso del llamado Consejo de los Cuatro con funciones jurídicas, políticas, militares, religiosas y administrativas.

El libro da una visión amplia sobre la construcción de los sistemas jurídicos estudiados y al mismo tiempo es un estudio meticuloso sobre el tema, concluye con una amplia bibliografía sobre el tema.

Ficha:

Carlos Brokmann Haro, Hablando fuerte antropología jurídica comparativa de Mesoamérica, México, CNDH, 2008, 218 pp.

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La niñez indígena en México

En esta ocasión los remito a un artículo que publiqué en la revista Examen en su número de marzo, dónde realizo un breve diagnóstico de la niñez indígena en México.

“Niños y niñas indígenas contribuyen a preservar el patrimonio colectivo de una multitud de culturas, pero al mismo tiempo sus derechos son vulnerados por la discriminación social.”

Ficha

Ma. Aurora Cuevas Trejo, La niñez indígena en México, México, D.F., Examen, XX (181), marzo 2010, pp. 36-42

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El Mundo Indígena 2009

Así como en el Almanaque mundial año con año se nos muestran los acontecimientos de todos los países, El Mundo Indígena es un anuario con una actualización exhaustiva de la situación de los pueblos indígenas y sus derechos en el mundo. Esta publicación es elaborada por el International Work Group for Indigenous Affairs (Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas –IWGIA), quien la publica desde 1986 en inglés y que en 1990 tiene su primer versión en español.

IWGIA es una organización internacional independiente que impulsa desde 1968 el respeto a los derechos humanos de los pueblos indígenas, sus derechos a la autodeterminación, desarrollo e integridad cultural así como el control de sus territorios y recursos. Es integrada por una red de investigadores y activistas indígenas y no-indígenas, comprometidos con la causa.

La edición del 2009, a cargo de Kathrin Wessendorf, está integrada por 63 informes de países y ocho informes de procesos internacionales (cada una comprende una sección de la publicación), todas los escritos son contribuciones voluntarias no pagadas.

La sección de países está integrada por los estudios de 62 países y de los denominados Territorios del Noroeste de Canadá, son ensayos sintéticos pero sustanciales sobre los acontecimientos durante 2008, que incluyen algunas posturas duras contra los gobiernos, y es por eso que algunas aportaciones son anónimas y se respeta esta postura.

En el informe no sólo presenta críticas sino también avances al reconocimiento de derechos indios, como la disculpa del gobierno australiano por las atrocidades e injusticias cometidas contra sus indígenas, las cuales no son sólo cometidas a principios del siglo XX como nos lo muestran los filmes Australia (Luhrmann 2008) y Cerca de la Libertad (Rabbit-Proof Fence, Noyce 2002) donde se plasma que todavía en la década de 1970 la política australiana buscaba preservar la raza blanca, quitando niños y niñas mestizas de sus familias para ser “reeducadas” en misiones buscando su integración a la sociedad blanca como trabajadores domésticos. De acuerdo a algunos reportes las sustracciones aumentaron de 220 en 1973 a 350 en 1976. Estas generaciones son conocidas como “las generaciones pérdidas”.

Existe también la crudeza de acciones de desplazamientos forzosos, como es el caso de los beduinos que Israel pretende insertarlos en un programa de reasentamiento y de urbanización. Algunos de ellos prefieren vivir en asentamientos no reconocidos, al igual que los palestinos se les niega cualquier servicio y está prohibido cualquier tipo de construcción salvo tiendas. La unidad israelí paramilitar “Patrulla Verde” destruye cualquier indicio de construcción de casas, además de confiscar todas sus pertenencias, incluidos libros escolares, medicinas entre otros.

En lo internacional destaca el establecimiento del Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas a cargo del Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas.

Sobre México escriben María Elena Martínez Torres y Ana Luz Valadez Ortega, el ensayo está dividido en cuatro secciones y aborda los temas que generaron mayor atención sobre pueblos indígenas: despojo territorial y migración indígena; geografía del despojo; autonomía y reuniones indígenas durante 2008; y la criminalización indígena y presos políticos.

En el primer segmento plantean diferentes tipos de despojos territoriales: por la construcción de la carreta que pasa por la Comunidad Tuapurie, en Santa Catarina Cuexcomatitlán los Wirarikas han perdido territorio; la explotación realizada por la trasnacional italiana Hylsa-Ternium de minerales provocó una enorme destrucción del terreno montañoso y contaminación de aguas y subsuelo en la Sierra Sur de Guerrero. También el combate al narcotráfico ha convertido a diversas regiones rurales e indígenas en auténticos territorios bajo estado de sitio, incrementándose la inseguridad y la violencia a niveles inéditos, y dando paso a la criminalización de los movimientos populares y etnopolíticos.

El territorio indígena se pone en peligro con proyectos como el de Integración y Desarrollo de Mesoamérica (o Proyecto Mesoamérica) que suple al Plan Puebla-Panamá, la creación de Áreas Naturales Protegidas –ocho de ellas decretadas en 2008– o el programa Proárbol. Éstos convierten los territorios indígenas inaccesibles, en reservas, en sitios turísticos privados, se piensan la conservación para el mercado a futuro de las Bolsas de carbono y fondos verdes.

El libro menciona el reconocimiento a Jesús León Santos, indígena mixteco, con el Premio Nobel Alternativo de Ecología, que formó el Centro de Desarrollo Integral Campesino de la Mixteca (Cedicam) con un grupo de comuneros y trasformaron su entorno infértil en zonas de cultivo y arboladas. Sobre las reuniones indígenas durante 2008 destacan el Primer Festival Mundial de la Digna Rabia y el Primer Encuentro Deportivo Indígena, además de las reuniones del grupo consultor indígena del Fondo para el Desarrollo de los Pueblo Indígenas de América Latina y el Caribe y la sesión del Parlamento Indígena de América. Además se dan ejemplos de cómo ha continuado la política de estado de la criminalización y detención de indígenas, muchos de ellos como presos políticos.

El Mundo Indígena como fuente de información sobre los pueblos indígenas del mundo es un importante referente y herramienta.

Kathrin Wessendorf (comp. y ed.), El Mundo Indígena 2009, Copenhague, IWGIA, 2009, 693 pp.

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Los pueblos indígenas de México

Desde 1993 el Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) y el Instituto Nacional Indigenista (INI) iniciaron la cooperación para realizar investigación y elaborar publicaciones para promover una cultura de información sobre los pueblos indígenas en México, esta relación fue refrendada por la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI). Desde 2005 la CDI ha difundido especialmente monografías en la serie llamada Pueblos Indígenas del México Contemporáneo también dentro de esta serie se publicó el libro Los Pueblos indígenas de México escrito por Federico Navarrete Linares.

Esta publicación de acuerdo al autor “busca ser una película en movimiento, y no una foto fija, y también un complejo mosaico hecho de muchas piezas y voces, las de los indígenas mexicanos”. Presenta con un lenguaje sencillo aspectos generales sobre los indígenas en México (ojo no de los pueblos indígenas, los menciona incluso más como grupos indígenas). Uno de los principales problemas que representa escribir sobre los pueblos indígenas en general es que la diversidad de casos, de cosmovisiones, de situaciones y un largo etcétera no permiten tener una visión de muchos aspectos, algunos aspectos se vuelven tan generales que terminan siendo una realidad muy parcial, llegando a generalizaciones falsas (e.i. “podemos decir que uno de los elementos comunes a casi todos los pueblos indígenas es la religión católica”).

El autor explica que “los pueblos indígenas han sobrevivido durante los últimos cinco siglos porque han sabido adaptarse a las nuevas realidades. Ser indígena no ha significado aferrarse al pasado, sino saber armonizar el cambio con la continuidad, la fidelidad a las tradiciones con la capacidad de adaptación.” Una de las demandas más enfáticas de los movimientos indígenas en México es el reconocimiento de los pueblos indígenas como tales, sin embargo la publicación hace de lado esto, si bien es cierto que es complejo y controversial no deja de ser uno de los aspectos más importantes para los pueblos indígenas.

Es una buena opción para conocer de manera general la situación de los pueblos indígenas ya que presenta diferentes aspectos de los mismos, el libro se divide en seis partes: ¿Qué significa ser indígena en el México de hoy?; las herencias históricas; las comunidades indígenas: su vida política y social; las realidades culturales indígenas; la situación socioeconómica de los indígenas; y, los indígenas y la nación, hoy y mañana. Uno de los temas más interesantes por la forma de abordar es la que se refiere a las cosmovisiones indígenas.

El autor es Doctor en Estudios Mesoamericanos por la Universidad Nacional Autónoma de México, investigador del Instituto de Investigaciones Históricas, imparte clases en el Instituto de Investigaciones Dr. José María Luis Mora, en la Facultad de Filosofía y Letras, UNAM y del Seminario Monográfico de Tradición Oral Mesoamericana. Religiones Amerindias, Posgrado en Estudios Mesoamericanos, UNAM entre sus obras destaca la coordinación de Indios, mestizos y españoles. Interculturalidad e historiografía en la Nueva España, “Los pueblos indígenas de Iberoamérica ante la crisis de 1808”, Revista de Historia, y “Mitología maya”, en Mitologías amerindias. Como proyectos tiene: Los pueblos amerindios y afroamericanos frente a la colonización europea y los estados-nación; Las formas de la historia: cronotopos y regímenes de historicidad de los pueblos indígenas americanos; y, un Seminario de Mitología Mesoamericana.

Ficha:

Navarrete Linares, Federico, Los pueblos indígenas de México, México, CDI, 2008.

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